大师谈世事：看人生、观处世、观生死（全三册）

内容简介

　　用佛的智慧透悟人生真谛，解答当下困惑，指引人生出路??br />　　用佛的视角揭示生命真相，坦然面对生死，积极把握今生??br />　　佛学，是祛除我们心中焦虑疑惧的力量，禅，是安定我们身心的一剂清凉散。本书中佛学大师们从佛教的视角，用现代人的观点，对人生、社会、生死作出的新的解释，帮助您随时汲取禅师们灵活幽默的智慧，把我们的妄想烦恼止于无形，在无常的岁月里，活出充实自在的人生??br />　　《佛眼看人生》佛法，就是智慧。生活中处处皆是佛法，只要你用心，就会发现佛法的??：如果把“明心见性，本来清净”用在人生上，每个人都能享受天伦之乐；如果把“回归自然，返本还元”用在生活上，遇到挫折我们就能泰然自处…??br />　　为了让更多的人了解佛法的妙用，使佛光普照在南赡部洲，让更多的人早日摆脱痛苦的煎熬，也为了继承大德们弘法利生的事业，我们编写了这本《佛眼看人生》。在编写本书的过程中，我们借鉴了大量佛学大师的语录、开示、演讲录、文集等??br />　　《佛眼观处世》用佛的智慧透悟人生真谛，解答当下困惑，指引人生出路；用佛的视角揭示生命真相，坦然面对生死，积极把握今生??br />　　佛学，是祛除我们心中焦虑疑惧的力量，禅，是安定我们身心的一剂清凉散。本书中佛学大师们从佛教的视角，用现代人的观点，对处世作出新的解释，帮助您随时汲取禅师们灵活幽默的智慧，把我们的妄想烦恼止于无形，在无常的岁月里，活出充实自在的人生??br />　　《佛眼观生死》人活在这个世上，心的事情莫过于生死。人从哪里来，又将往哪里去，这是一个相当具有诱惑力，但是又常常被人避忌的课题。佛教利用其精妙的“缘生观”为我们解读了生命的密码——“一切有情，因缘生成；人身难得，佛法难闻；人生无常，不必执着；生生死死，死死生生；珍惜眼前，活在当下；父母是佛，提早尽孝；生命是宝，务必珍惜；众生平等，慈悲为怀；把握自己，把握人生；临终关怀，直面死亡：涅槃境界，得大自在。”只要参透了这些道理，就可以自在地活在世上，不悔地走完人生旅程??br />　　本书从佛教经典的阐述、佛学大师的讲话和专著，以及佛学界人士的研究中，精心挑选了百余篇关于生死问题的章节，分门别类，集合成书，教化大众。其中既包括当前广受信众欢迎的星云大师、圣严大师等人的文章，也包括对生死问题有专门研究的达照法师、证严法师等人的文章；既有《大藏经》中的原始经文，也不乏寓意深刻的佛教故事??/p>

目录

《佛眼看人生??br />　第一章　可贵的人??br />　　??.生命是什么？ 　　??.生命由因缘而来 　　??.世间贵的莫过于正拥??br />　　??.永恒的生??br />　　??.人身难得，生命可??br />　　??.众生至爱者身命，诸佛至爱者众??br />　　??.寿命多灾厄，如风吹水??br />　　??.学习佛法，改变生??br />　　??.感悟生命 　第二章　自在的人??br />　　??.放下什么？ 　　??.万事有因，宽恕解??br />　　??.除去心头??br />　　??.不是为了生气而种兰花??br />　　??.花开见佛悟无??br />　　??.从宽容中扬弃嫉妒 　　??.放下染缘即佛??br />　　??.不动??br />　　??.贪婪之欲是烦恼根本，珍惜当前所拥有??br />　　??0.身心自在 　　??1.放弃自己的成??br />　　??2.放下爱恨恩怨得清净无染的心 　第三章　幸福的人??br />　　??.播下善良的种子，将有幸福的收??br />　　??.仁爱慈和 　　??.布施是获得幸福的秘密 　　??.不以金钱论贫??br />　　??.成人之善，成人之??br />　　??.与人相处之道，在于无限的容忍 　　??.缩小自我，放大心??br />　　??.人心向善，吉福就现前 　　??.幸福人生的原??br />　　??0.爱“福”的??br />　　??1.知足则幸福常??br />　第四章　健全的人??br />　　??.做合格的??br />　　??.道在日常生活??br />　　??.修剪欲望 　　??.活在当下，顺其自??br />　　??.少欲者知??br />　　??.平常心是??br />　　??.心善行善，能延年益寿 　　??.心田不长无明??br />　　??.孝顺父母——世间　第一福田 　　??0.在忍辱中培养品德 　第五章　智慧的人??br />　　??.能大能小 　　??.金钱是学道的资粮 　　??.财富与荣耀，幸福的谎言 　　??.大机大用 　　??.人生之 　　??.占小便宜吃大??br />　　??.心眼 　　??.慈悲没有敌人，智慧不起烦??br />　　??.布施不是便宜别人，而是便宜了自??br />　第六章　快乐的人??br />　　??.世上什么事情乐??br />　　??.求人不如求己 　　??.身心自在是的快乐 　　??.给予比接受更快乐 　　??.烦恼如雾起云??br />　　??.时时心存善念 　　??.?乐的法门 　　??.快乐之道 　　??.淡泊可以带来快乐 　　??0.心开意解 　　??1.快乐自己决定 　　??2.从奉献中获得快乐 　第七章　成功的人??br />　　??.人为什么有命运??br />　　??.观念可以改变命运 　　??.信仰可以改变命运 　　??.修行能够改变命运 　　??.开创命??br />　　??.人人皆有佛性，自己可以决定自己的未??br />　　??.善缘好运 　　??.善有善报，恶有恶??br />　　??.转厄运为好运 　　??0.改变命运的方??br />　　??1.??掌握命运 　第八章　收支平衡的人??br />　　??.知事少时烦恼少，识人多处是非??br />　　??.乐与苦皆由自心所??br />　　??.知足知不??br />　　??.傻人有傻??br />　　??.欢喜接受别人的批??br />　　??.从讥谤中庄严福慧 　　??.从谦卑中长养自尊 　　??.运化困难为菩提道 　　??.罪恶莫过嗔，难行莫胜??br />　　??0.欣赏他人，即是庄严自??br />　第九章　全面的人??br />　　??.自信能致??br />　　??.打开心门 　　??.做自己的主人，不跟随别人 　　??.生活，淡泊简单就??br />　　??.忙就是营??br />　　??.宽恕别人，升华自??br />　　??.培养信心 　　??.从心不苦到身不苦 　　??.在工作中获得充实 　　??0.转烦恼成菩提 《佛眼观处世??br />　第一章　佛学大师教你为人之道 　　学佛就是学做??br />　　学佛是为大众谋幸??br />　　广结善缘，自谦而尊??br />　　用慈悲心来软化他??br />　　不要忘了基本精神 　　识人之道 　　拒绝是一种艺??br />

摘要与插图

《佛眼看人生??br />　　第一章　可贵的人??br />　　??.生命是什么？ 　　所谓生命，就是活的生。普通叫生活所需要的一切名生活，比如食衣住等；衣食等资养人的生活，所以叫做生活，是后来附加上去的，而真正的生活，是对“死”而言的，这才是此处所讲的生??br />　　“命”，平常有命令、命运等的意义。此中所讲的命，是佛典上所说的命根、寿命。普通所讲的生命，不限动物，亦可通于一切植物。佛学上讲的命根、寿命，则单属于动物的有情；有情，虽不限于我们所能见到的动物，以种种而言?实是动物的一类。普通所讲的生命，连植物也包括在内，一草一木都有死活，当其生活时都有继续不断的生命。命，可以说是一条一条的，如打死一牛或一马，就说害了一条生命。而此一条命，也正指“一个生活的继续”而言。在这一草一木，也都有生活的继续，所以也各有生命，且是个别一条一条的；此一枝草的命，非彼一枝草的命，牛马草木等这样一条一条的生命，就是通常生命的意义。有生命的东西，要是给它断掉了，就是死的。如一枝枯草，一具死尸，一粒坏谷，都是没有生命的。枯草虽是死的，但枯干的形体，尚同土块一样存在。因此，科学中说各种??的东西，还没有灭亡到空无时，都是有的；死的——无生命的，和有生活相续的，这就是死活相对。死的无生命，活的有生命，亦即所谓生物与非生物；有生活继续的名生物，无生活继续的名非生物；土石砖瓦名非生物，草木禽兽名为生物。这都是从有生命和无生命上分别的。但佛学上不作如此分类，只作有情与无情的划分，要是有情才有生命。所以从生命的狭义上讲，有情众生——一切动物——才有生命。有觉知情识才是充足的生命。花草树木不能算是充足的生命??br />　现在，从一般人所讲的生命说，包括一切动植物，凡有一条生命的东西，便是生物。??物都有生命的现象，如初有名生，长成名长，由衰而老，由老而死，生长老死为生物必经的过程。在此过程上，生命各成其种类，各能传种续后，草木都有此种现象，故生物与非生物，大有区别。因为生物都要生长，要维持生命，所以要常吸收养料，以免很快的老死。但生命的个体，到相当期间，一定不免老死，所以在生长力充足时，又从个体的生命，传同类的生命，像这种生物性，可以叫它做生命??br />　　——太虚法师《太虚大师全书??br />　　世间事物，由无而有谓之生，能令生起的事物不断生长，得以延续的有机体谓之命。所以，生命不于动物，一切植物皆能生长，皆有限期的延续，所以，一切植物皆有生命。人之老死，与植物的枯死，同样是有生必有死。今天，我们讨论的，不是植物的生命，也不涉及其他动物的生命，只限于人类的生命??br />　　人类生命的组织，不外物质与精神两大元素。人的生命，是否健康正常，要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。如果偏于物质，或偏于精神，人的生命，必然毛病百出，甚至走向死亡边缘??br />　　…??/p>